Поющий череп и рождение биджа мантр.

Идея о том, что звуковые зерна, не имеющие четкого лексического значения (биджи), имеют отношение к явлению божества,  присутствует уже в ранних культах Рудра-Пашупати. Аскеты, называющие себя Пашупата,  практиковали "паньча-брахма-мантры", описанные уже в ведической литературе, точнее в Тайтирия-араньяка-упанишаде (Taittirīya-Āraṇyaka l0.43-47). Кроме этого,  для поклонения божествам использовались такие формы как пение песен (gāndharva) и воспевание достоинств божества (kīrtanam). Одним из исключительных особенностей Пашупата формы поклонения было подражание Рудре: храпеть не во сне, трястись, как при эпилептическом припадке, шататься как будто пьяный, хватать встретившихся на пути симпатичных девушек, в общем вести себя неприемлемо и говорить пошлости и глупости. Такая особенность Рудры как громкий, неприличный смех (aṭṭahāsa) и звуки резкого движения или нападения (huḍuk-kāra) чуть ли не заменили обычную речь. Для пашупата такое странное и вызывающее поведение считалось "вратами" (dvāra) к божеству. Подражая поведению своего любимого Бога, практик отождествлялся с Ним и, в конце концов, должен был стать Им.

Весьма похожие идеи присутствуют в культах поклонения Байраве. Байрава - одна из самых важных тантрических форм дикого, непокорного, не "одомашенного" аспекта Шивы. Он тоже рычит и кричит. Это качество подчеркивается при интерпретации его имени. Слог "ра" расшифровывается как ревущий и воющий (rava) так, что это вызывает страх у окружающих (bhīṣaṇa-svana). И точно так же в этих культах популярны пение и танцы для прославления божества. В известном произведении Saṅgīta Ratnākara, учебнике по музыке 13 века,  содержится древняя песня Шивы (gīti), включая песню семи черепов(kapāla). (Śārṅgadeva, Saṅgītaratnākara: With Kalanātha of Kallinātha and Sudhākara of Simhabhūpāla, ed. S. Subrahmanya Sastri. 4 vols. (Madras: Adyar Library, 1943-1953). Предыстория этого странного названия для песни объясняется комментатором Калинатхом. Согласно мифу, Шива в образе Байравы обезглавил Брахму и вынужден был ходить с черепом Брахмы как с чашей для подаяния. Однажды в этот череп попала капля эликсира бессмертия и череп тут же ожил и начал петь песенки. Он исполнил 7 песенок, включая нижеприведенную.

Бей тум! Бей тум! Носящий дубину! Клыкастая пасть! Язык разит как молния! [ Хохот, вой и рычание] хау хау хау хау хау хау хау хау. Много разных гримас! Ужасающий гром! ум ум храм раум хаум хаум хаум хаум отрубленные головы как ожерелье! хум хум каха каха хум хум скорчил страшное лицо! Я приветствую Господа Байраву!

Эта песенка черепа содержит звукоподражательные возгласы чередующиеся с понятными воспеваниями божества. Тум - звук удара похожий на русский "бум", Джантум - слово, используемое в стиле гандхарва для создания ритма. В этом слове "джан" все таки имеет значение "бей/рази". "хау" - звук истерического хохота или вой, затем идут звуки удара молнии "ум", звуки грома "храм", звуки отсечения голов "раум", звон и треск, беспорядочный шум, звуки скрежета оружия. Возможно звуки, следующие за понятными описаниями, воспроизводят шум, возникающий от упомянутых предметов и событий. 

Такая картинка вполне подойдет к любому из современных фильмов ужасов. Однако, если вы внимательно присмотритесь к мелодии этой песенки, она совсем не совпадает с картинкой. Музыка здесь вполне мирная спокойная и медитативная. Основной мотив этой песенки напоминает современную рагу Малава из северо-индийского стиля. Это рага наилучшим образом подходит для передачи глубины, серьёзности и погруженности (gaṁbhīrtā). Эта мелодия подходит для дхьяны, медитация на образ божества. И хотя божество со своими усами, клыками, отрубленными головами и т.д. действительно имеет устрашающий образ, воспринимается Бхайрава как чистая Мистерия, факт реальности о котором следует размышлять глубоко и вдумчиво. Такая традиция ужасающих описаний под сладкую мелодию сохранилось в Индии до сегодняшнего дня. Функции таких песен исключительно сотериологические, душеспасительные, приносящие Освобождение. В индийской литературе существует целый набор истории о том как никто достиг освобождения исключительно исполняя песню восславление божества. Йогины становятся богами просто распевая эти песни.

Примечательно, что Бхаирава тантры  содержат те же звуки ХУṀ или ХАУṀ не  в качестве  звукоподражательных элементов песенки,  а как биджа-мантры,  важные элементы мантр.  Они повторяются там постоянно и им придаётся обширное символическое значение.  Вполне может быть что такие звуки,  как и в песне,  являются звуками, издаваемыми божеством и их воспроизведение позволяет практику приблизиться к самому божеству и отождествиться с Ним.  Эти звуки называются семенами, биджами,  они не являются длинными описаниями,  словами-названиями для явления,  которые могут быть очень разными в разных языках.  Это как бы естественный звук,  язык самой природы, язык бога, который одинаково слышат все,  а потому такие звуки -  семена,  или основа,  для того чтобы появились и слова и описания.  Итак,  некоторые биджа мантры совпадают со звукоподражательными  словами.  Однако, не все биджа мантры являются таковыми. Не все биджа мантры можно проследить как зародившиеся из-под звукоподражательных слов.  Даже в нашей песенке  черепа часть звуков никогда не встречается как биджа-мантры.  Например звук хохота "хау хау"  не содержит типичной для биджа мантры анусвары.  Для того, чтобы  "хау" стала биджа мантрой, ее нужно модифицировать,  обожествить, направить вверх,  добавив  основной  фонетический символ  изначального божества, анусвару ( हौं ).  Так это становится не просто вой,  a  вой бога.  Звукоподражательное слово "хау"  предала смысл этой биджа-мантре, а анусвара сделала этот во божественным.   В любом случае,  эти звуки порождают в уме образ воя,  образ воющего Бога,  чей вой поклоняющийся имитирует.

Матрика-чакра

Совсем другое происхождение могут иметь более поздние биджа мантры такие как, например, "ДУМ" для Дурги. Эти мантры больше не имитируют какие-либо звуки издаваемые божеством. Они более абстрактные и более зависят от теорий. Там уже нет такой реалистичной, физической основый, как в древней монтре воющего Бога ХАУМ. ДУМ потому и ДУМ так как со слога ДУ начинается имя богини Дурга. ГАМ является семенной мантрой Ганеши, так как его имя начинается со слога ГА. В тантрическо литературе и в ранней, и в более поздней заметно преобладание биджа мантр и их доминирование над семантически- значимыми мантрами. Однако, более поздние тексты всё дальше и дальше уходят от звукоподражательности. Интуитивно ли, или на основе какой-либо теории, авторы текстов пытаются придать значение каждому отдельно взятому звуку. Полный переход к лингвистическим теориям наблюдается в корпусе мантрашастр, писаниях посвященных мантрам. Вместо имитации разным природным звукам, которые можно произносить громко и экстатично, появились новые так называемые биджа мантры, которые практически невозможно произнести. Они целиком и полностью основываются на той или иной теории о значение отдельных звуков. Смысл таких мантр складывается из смыслов, придаваемых отдельным звукам в таблицах смыслов. Каждый звук становится символом с глубоким, разнообразным, эзотерическим значением. И чем более брахманизированы и сансктитизированы тантрические тексты, тем более теоретизированы и символичны системы придания значений звукам санскритского алфавита. Понять значение биджа-мантр становится практически невозможноы, если не знать систему. А она, как водится, не описана целиком и полностью в одном тексте, разбросана по разным текстом, часто плохо синхронизирована, имеет множество несостыковок и неувязок, появившихся по ходу развития сложной системы интерпретацией. Позже появились целые каталоги мантр,  фонетические системы с описанием значений каждого звука,  множество комментариев  и комментаторов,  старающиеся сгармонизировать системы интерпретацией. Но ранние тексты  полны именно звукоподражательных мантр,  которые предоставляют акустическую информацию о  разных естественных явлениях,  и стараются пофантазировать и предоставить такую же информацию о  запредельных мирах  небожителей и богов.

Возможно, любовь тантр к биджа-мантрам  восходит к ведическому ОМ, как утверждали ранние исследователи.  По крайней мере,  манера придавать значение отдельному звуку, а также ставить в конце анусвару  сильно напоминает подход к Пранаве, ОМ.  Однако,  тантрические биджа мантры  не ограничиваются простым  подобием на ОМ.  Наш пример с песенкой черепа как раз таки и призван показать  еще один возможный источник для  биджа мантр.  Скорее всего, есть ещё и другие источники и весь вопрос о происхождении биджа мантр должен рассматриваться более подробно.  

По материалам Анетты Вильке, 2011 стр. 697